Critique de livre : Livre incontournable sur le racisme, le colonialisme et la vie autochtone au Canada

JO

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"Sept plumes tombées" de Tanya Talaga est une exploration puissante de la vie et de la mort des Autochtones.

Ceci est la première critique de la série de critiques littéraires du personnel de Catalyst, où les membres du personnel de Catalyst mettent en lumière des œuvres qui approfondissent notre compréhension des expériences des femmes et des membres des communautés marginalisées afin de construire des solutions aux barrières systémiques à l’équité dans nos communautés et lieux de travail.

Amour. Respect. Courage. Honnêteté. Humilité. Sagesse. Vérité.

Ce sont les sept principes qui guident la vie des Anishinaabe et servent d'étoile polaire pour Sept plumes tombées : Racisme, mort et vérités difficiles dans une ville du Nord par Tanya Talaga, la conférencière principale lors de Catalyst Honours 2023 à Toronto. Tout comme ces principes propulsent ce portrait inoubliable de la vie et de la mort autochtone en Ontario, ce livre devrait guider les lecteurs soucieux du racisme et du colonialisme dans leur quête d'équité et de réconciliation dans leurs communautés et lieux de travail.

Les plumes tombées titulaires sont sept jeunes Autochtones qui fréquentaient l'école à Thunder Bay et dont les décès survenus entre 2000 et 2011 – cinq ont été retrouvés dans les rivières locales – n’ont jamais été entièrement expliqués, même après que leurs familles et défenseurs ont exigé une enquête conjointe qui a eu lieu en 2015. En tant que journaliste Ojibwé qui a travaillé pour le Toronto Star pendant plus de 20 ans, Talaga est courageusement capable de faire ce que les coroners qui ont officiellement qualifié de "fortuits" bon nombre de ces décès n’ont pas réussi : démontrer que la mort de ces étudiants était une conséquence du traitement historique, des négligences, du sous-financement, de la privation de droits et du manque de respect du gouvernement canadien envers les communautés autochtones.

Je ne suis ni Autochtone ni Canadien, donc lire ce livre a été une révélation. Les lecteurs autochtones sont susceptibles de voir de nombreuses expériences personnelles et communautaires reflétées dans ce livre et d’apprécier la puissance de la narration honnête et solide de Talaga, de ses arguments et de ses données. Les Canadiens devraient en faire une lecture obligatoire pour tous – cela peut constituer une première étape importante pour comprendre pourquoi le travail de réconciliation est si urgent. Les lecteurs de l’extérieur du Canada, comme moi, apprendront comment le colonialisme s’est manifesté dans cette région et pourraient être inspirés pour comparer et contraster comment il a affecté leur propre pays ou leur patrie.

Une grande partie de la force du livre réside dans la capacité de Talaga à donner vie à chacun des sept étudiants. Elle a tissé des relations avec les familles, amis et enseignants qui connaissaient le mieux chaque enfant. Son empathie et son respect pour les étudiants se reflètent dans les détails personnels, le contexte qu’elle fournit sur leur vie avant et après leur arrivée à Thunder Bay, et les circonstances de leur mort.

Alors que les sept plumes tombées sont la mélodie du livre, le contrepoint est la présentation constante de données recueillies à partir de documents historiques, juridiques, gouvernementaux et journalistiques qui inscrivent leurs histoires individuelles dans le récit national plus large. Talaga orchestre habilement le récit afin que les expériences des enfants et le monde qu’ils habitaient s’illuminent mutuellement. Par exemple, bien que les jeunes aient été inscrits dans des écoles dirigées par des Autochtones, ils y arrivaient avec les cicatrices des traumatismes intergénérationnels causés par des décennies de système de pensionnats; en même temps, leurs histoires spécifiques illustrent un système éducatif contemporain qui a du mal à répondre aux besoins de ses élèves – et que certains pourrait dire qu'il a été conçu pour échouer.

Comme Talaga le montre encore et encore, malgré les meilleurs efforts des administrateurs scolaires et du personnel, Thunder Bay n'est pas un environnement accueillant pour les jeunes étudiants des communautés rurales du Nord qui n'ont jamais quitté la maison. Et bien qu'il y ait une reconnaissance de longue date des dommages causés par l'envoi d'enfants autochtones à l'école, les familles n'ont toujours pas d'autres options, et les enfants et leurs communautés en souffrent.

De nombreux dommages sont infligés sous forme de harcèlement raciste anti-autochtone, que les étudiants ont régulièrement enduré en poursuivant leur vie à Thunder Bay. Le racisme a continué dans la mort. Dans chacun des sept cas, et plusieurs autres qui sont décrits, le Service de police de Thunder Bay (TBPS) a ignoré et a dévalorisé les personnes et les familles impliquées, causant beaucoup de douleur, de confusion et de colère. Une analyse indépendante publiée en décembre 2018 a révélé un racisme systémique au sein de la TBPS, et un suivi de 2023 a constaté une mise en œuvre "inégale" des recommandations du rapport de 2018.

En fin de compte, ce livre est une recherche de justice, un appel à la réconciliation et une élégie. Les alliés, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du Canada, devraient écouter sa sagesse et agir pour provoquer des changements positifs. Malgré l'ardente défense de nombreuses familles, leaders autochtones, avocats, éducateurs et autres, les étudiants autochtones ne reçoivent toujours pas le soutien dont ils ont besoin pour réussir. Tout récemment, en décembre dernier, Mackenzie Moonias, un étudiant de 14 ans de la Première Nation de Neskantaga, a été retrouvé dans les eaux de Thunder Bay après avoir été porté disparu pendant cinq jours.

Si vous êtes un professionnel de la D&I ou des RH, un leader ou membre d'un ERG, ou si vous vous souciez de l'inclusion des Autochtones sur le lieu de travail, prenez des mesures en :

  • Partageant ce livre avec des leaders, collègues et groupes de ressources pour les employés.
  • Apprenant davantage et en réfléchissant aux expériences d'inclusion ou d'exclusion de vos collègues autochtones dans votre lieu de travail.
  • Explorant l'histoire de la terre et des communautés que votre lieu de travail occupe.